Middelalderlige Videnskab, Kirke og universiteter

Original: http://www.bede.org.uk/university.htm

(Citater skal vises i statuslinjen, når du passerer musen hen over ordet [Note]. Hvis du ikke kan se noget, vil du nødt til at justere dine sikkerhedsindstillinger til at tillade Javascript for at ændre på statuslinjen.)

Indledning

Naturlig filosofi eller naturvidenskab, som det undertiden blev kaldt, var en af ​​de centrale fag, der undervises på middelalderlige universiteter og også noget, der udøves sind sådanne ansete læger teologi som Thomas Aquinas, Albert den Store og Nicole Oresme der alle skrev kommentarer til Aristoteles, der udelukkede de religiøse ideer. [BEMÆRK] Dette er i modstrid med den populære opfattelse af middelalderen at være noget af en mørk tidsalder for videnskaben, domineret af reglen om tro snarere end fornuftens lys. Mere avancerede kritikere har fulgt i spidsen af ​​tidlige humanister som Erasmus i spottende de »begreber, relationer, øjeblikke, formaliteter, quididities og ecceites ‚[Note] skolastiske logik og rationalisme. Således perioden er forbandet for at sætte både for meget og for lidt vægt på fornuft. Kirken har fået en stor del af skylden for de påståede mangler i middelalderens åndsliv, mest influentially af det nittende århundrede forfattere John Draper og Andrew Dickson White. Argumenterne mod deres forsimplede hensyn til en stor konflikt mellem videnskab og religion er nu godt indøvet og blev for nylig opsummerede:

Draper tager sådan frihed med historie, forevige legender som faktum, at han med rette undgås i dag i en alvorlig historisk undersøgelse. Det samme er næsten lige så sandt for White, selvom hans fremtrædende apparater af frodig fodnoter kan skabe et misvisende indtryk af omhyggelig stipendium [Note].

I midten af ​​det tyvende århundrede, Lynn Thorndike var så opsat på at rette indtryk af Draper and White, at han nogle gange ned i overdrivelse, beskylder sine forgængere holde »den gamle opfattelse, eller rettere antagelse, at hver middelalderlige videnskabsmand blev forfulgt af kirke „. [Note] Men i dag det historiske forhold mellem videnskab og religion er i det væsentlige et åbent spørgsmål. De forskellige svar afhænger af de faktorer, der findes i bestemte perioder og kulturer, og så vidt som i middelalderen er berørt, i hvilket omfang Kirken begrænset eller tilskyndet akademisk videnskabelig tænkning, og hvad der eventuelt er virkningerne været. Hvis vi analyserer situationen nøje, kunne vi konstatere, at kreative spænding ville være et mere præcist billede af forholdet mellem videnskab og religion, ikke kun i denne periode, men også i mange andre.

I løbet af middelalderen blev uddannelsesinfrastruktur Europas overvåget, hvis det ikke håndteres ved Kirken. Denne rolle, hvilket betød, fungerer som både garant for den akademiske frihed og voldgiftsmand af sine grænser, en tendens til at blive udført med en let berøring og ved at sikre de rigtige mennesker blev placeret i nøglepositioner. Kombineret med deres status som selvejende selskaber fra lærde, dette gav universiteterne uafhængighed fra lokal indflydelse og frihed til at spekulere i en lang række områder, som også betød deres erklæringer blev højt værdsat.

Universiteterne

Den hidtil ukendt begreb universitetet som selvejende akademisk institution ikke vises indtil middelalderen, og det kan hævdes, at det var en af ​​de vigtigste fremskridt i idéhistorie. Tidligere modeller i uddannelsesinstitutioner og forskningsinstitutioner havde eksisteret, såsom Museum of Alexandria ansvarlige over for kongen, skolerne i Athen er ansvarlige over for en enkelt forsker og madrassaer i islam, hvis aktiviteter blev stift begrænset af religiøs lov og ønsker deres grundlæggere [BEMÆRK], men ingen af ​​disse tilfælde svarer til det nye koncept for det europæiske universitet.

Når katedral skoler bevæget sig ud over bare at træne præster, de befandt sig behøver at holde på respekterede lærere for at tiltrække betalende studerende. Resultatet af dette var en magtforskydning fra katedralen kapitel til de lærde selv. Ved slutningen af ​​det ellevte århundrede, de var ved hjælp af nye udviklinger i civil og kanonisk ret til at danne en universitas eller selskab (det faktiske udtryk for en akademisk universitet blev Studium Generale) på en lignende måde som de Håndværkslavenes også optræder på dette tidspunkt [Note]. Det afgørende koncept var, at et selskab havde en særskilt juridisk person adskilt fra sine medlemmer, der tillod dem at vise et enkelt ansigt til omverdenen, mens selvstændigt at kunne styre funktionen af ​​selskabsskatten indefra.

En by eller stat var villig til at foretage betydelige godtgørelser for en hel gruppe af forskere, så universitetet fik juridiske privilegier og immuniteter, som senere vil kunne anerkendes internationalt af paven som, for eksempel, skænket sin velsignelse på Oxford i 1254 [Note] . Desuden mestrene behov studerende og de kunne danne en universitas af deres egne. Således Bologna, normalt anerkendt som det første universitet, var et selskab af studerende (Universitas scholarium), mens Oxford og Paris var selskaber fra mestre (universitas magistrorum). Der findes ingen instituttets dokumenter for disse tidligste institutioner, men senere i middelalderen universiteter blev specifikt oprettet af lokaliteter eller herskere med chartre, der giver en god idé om, hvad der blev anset for den sædvanlige formular. Af de tidligste universiteter, Bologna begyndte som en sekulær lov skole for studiet af den nyligt genopdaget Corpus Juris Civilis Justinians [Note] mens Oxford og Paris begge voksede ud af en løs sammenslutning af kontorpersonale private lærere [Bemærk]. Senere tvister medført en afvandring fra Bologna af studerende og kandidater til Padova [Note] blandt andre steder, mens Cambridge blev grundlagt efter en lignende migration fra Oxford.

Ved det fjortende århundrede, var universitetet blevet omdrejningspunktet for europæisk åndsliv med nye fonde optræder som konger og biskopper forsøgte at øge deres egen prestige. De var endda villige til at prøve og lokke væk lærde i etablerede universiteter med løftet om sikkerhed og privilegier, såsom da Henry III forsøgte at friste førerne af Paris over til England. [BEMÆRK] Som antikken hældede yderligere myndighed, de tidligste universiteter hævdede mytiske fundament. Alfred den Store var siges at have udrustet Oxford, til Karl har grundlagt Paris og ældste af alt, at den romerske kejser Theodosius II har givet et charter til Bologna. [Bemærk] Universiteter grundlagt senere brug for at tjene deres position ved kvaliteten af ​​deres lærde og anerkendelse af en pave eller kejser. Ikke alle af dem, såsom den kortlivede Piacenza [Note], lykkedes. Som for de studerende selv, var de allerede Hulkende regelmæssigt om studieafgifter [Note] og havde givet anledning til den populære opfattelse, gengivet af Chaucer i The Miller fortælling og The Reeve fortælling, om at være spasmagere eller ifølge Alvarus Pelagius [BEMÆRK] , god-til-intet dagdrivere eller voldelige bøller. Den ekstremt lang tid væk fra hjemmet der kan tage at få en grad, der er behov for midler eller benefices at betale de gebyrer og formentlig ren og skær kedsomhed, betød frafald var meget høj, med kun en lille del af de studerende selv at udfylde en grad, endsige en doktorgrad i jura, teologi eller medicin. På den anden side er antallet, der opholdt sig i et år eller to og venstre med et minimum af videregående uddannelse for at hjælpe med at finde en god karriere var ganske stor. Det skønnes, at antallet af personer, vinder en slags universitet erfaring i Vesteuropa før reformationen er så høj som 750.000, og de således dannede en væsentlig kultiveret befolkning [Note].

En anden vigtig faktor i udviklingen af universiteterne var de er vedtaget af tiggerordener. Både franciskanerne og dominikanerne så deres mission som forkyndelse og for dette, de krævede veluddannede brødre, der kunne engagere svære emner med lethed. En intellektuel rivalisering voksede op mellem de to ordrer, som førte til konkurrence mellem dem for at få deres brødre ind i de mest udsøgte universitetets udnævnelser. Den interesse, at disse rige og magtfulde ordrer havde i succes universiteterne yderligere styrket alle parters prestige og forudsat en nyttig måde for de enkelte forskere til at fortsætte i deres valgte karriere. For selv om en individuel betler kunne har ingen penge selv, blev han passet som et værdsat medlem af hans ordre, der desuden har betalt de betydelige studieafgifter. Dermed for den studerende kæmper gennem de mange års studier kræves for at endelig vinde doktorgrad i teologi, slutter munkene kunne være en meget god idé [Note].

Den effekt af tiggere havde medføre nogle vanskeligheder, da deres prioriteter ikke altid sammenfaldende med de universiteterne. Ordrerne ønskede uddannede prædikanter med teologi grader og var ikke også bekymret for, at de skulle modtage Master of Arts (den »MA«) grad først som forordninger påkrævet. Universiteterne, på den anden side, ikke mindst fordi de havde brug for de studerende, forsøgte at insistere på, at en MA var en afgørende forudsætning for at studere i teologi fakultet. Derfor forholdet mellem tiggere og universiteterne var ikke let, og førte til tider til alvorlige stridigheder [Note].

Den videnskabelige viden

Ved begyndelsen af ​​det trettende århundrede meget af overlevende arbejdet i de gamle grækere var blevet inddrevet i det latinske Vesten, samt kommentarer og fremskridt af araberne, der var langt mere end simple sendere. Overherredømme Aristoteles som »Filosoffen«, fast etableret i Vesteuropa af 1300, kom ikke uden en vis modstand, især til den måde, hans idéer var blevet tilpasset af hans arabiske Kommentator, Averroes. Innocens III fordømte Aristoteles ’naturfilosofi i 1210 [Note] og, når det havde ringe effekt, blev der nedsat et udvalg i Paris i 1231 for at sone den aristoteliske korpus af kætterske ideer, så de ville være egnet til at undervise [Note]. Hvorvidt denne plan blev realiseret enten ikke er klar som bestemt ved 1255, hans værker var tilbage på pensum [Note]. Krisen kom da, efter undervisningen i Siger af Brabant i Paris omkring 1270, var der mange afhandlinger, der stammer fra Aristoteles og Averroes erklæret kættersk både i Paris og i Oxford efter en pavelig sponsoreret undersøgelse af biskop Stephen Tempier [Note]. De Averroists havde angiveligt forsøgt at insistere på læren om den dobbelte sandhed, hvorved filosofi og teologi blev holdt i separate kasser, men dette blev fordømmes [Note]. De 219 teser fordømmes af Tempier i Paris i 1277 er blevet en fetich i studiet af skolastiske naturfilosofi, enten bliver holdt op både som et eksempel på kirkelige censur, eller efter Pierre Duhem, som videnskab rev sig løs fra den døde hånd Aristoteles [BEMÆRK].

Virkningerne af fordømmelse af 1277 tog flere årtier at arbejde sig ud, da det ikke kun var de Averroists der er medtaget i det forbud, men også nogle af deres modstandere. Det havde været klar over, at mens Aristoteles holdt løsningen på mange problemer, han også skulle kristnet, og dette arbejde blev perfektioneret af Thomas Aquinas, som forkastede ekstrem Averroism, rehabiliteret Aristoteles ideer for at gøre dem sikre for kristen forbrug. Thomas Aquinas var allerede død, da fordømmelser af 1277 blev bekendtgjort, og ikke kun var flere af hans udtalelser inkluderet, men også en af ​​hans elever, den højt estimerede augustæiske kanon Giles Rom fundet enoghalvtreds artikler fra sin kommentar til bog en af Peter Lombard sætninger fordømt af Tempier. Giles, der havde angrebet de radikale doktriner Averroists og følte, at han var ved at blive strengt ortodokse, forsvarede sig og nægtede at afsværge [Note]. Sagen synes at være blevet suspenderet efter Giles forlod Paris af sig selv, men i 1285 pave Honorius IV bedt universitetet om at genoverveje, selvom der er ingen registrering af Giles faktisk gør en appel, og han blev rehabiliteret [Note]. Denne episode synes ikke at have haft en negativ indvirkning på Giles ‚fremtidige karriere som endte med ham installeret som ærkebiskop i Bourges. Aquinas selv blev kanoniseret af Johannes XXII i 1323, som resulterede i hans arbejde, der er erklæret fri for kætteri og 1277 fordømmelser blev fortolket i overensstemmelse hermed. Det fremgik, at syntesen mellem moderat Aristotelianism og kristendommen sejrede selvom dette ikke forhindre mange andre filosofiske ideer fra at blive understøttet i de efterfølgende år og Aquinas selv ikke nyde ry som en ‚Universal Læge af Kirken indtil modreformationen da Pius V skænket titlen på ham.

At Aristoteles er fejlbarlige blev realiseret tidligt. Ptolemæus fandt han havde brug for at forbedre sin kosmologi af rene cirkler med epicycles og andre tilføjelser selv og samtidig holde til et geocentriske system, [note]. I sjette århundrede Alexandria, John Philoponus bemærkede, at tunge genstande ikke falder hurtigere end lette dem som Philosopher hævdede, at de skal gøre [Note]. Da Aristoteles blev genopdaget i Vesten, blev det hurtigt fastslået, at når der var klare konflikter mellem hans filosofi og den kristne tro, bør sidstnævnte altid forrang. Det var ikke meget af et handicap, som om emnet fysisk videnskab, var tro ikke rigtig har en masse at sige. Bibelen kan læses ikke-bogstaveligt nødvendigt da Augustin selv tilladt, så Vilhelm af Conches kunne endda kalde skabelsesberetningen i Første Mosebog figurative [Note]. Næsten alle enige om, at jorden var en kugle, selvom Bibelen indebar en flad jord. Men hvor Aristoteles og tro var i klar konflikt, som hans påstand om, at verden var uskabt og evig, det svækkede hans autoritet og lod sine ideer til at blive udfordret. Det åbnede døren til idéen om en fond af viden udvikler sig, som ofte antages at have været fraværende fra den middelalderlige livssyn [BEMÆRK]. Mens der var bestemt ingen fornemmelse af Baconian projekt af menneskelig forbedring, det faktum, at idéer blev drøftet, kritiseret og afvist tyder et ønske om ny viden i stedet for blot at kommentere en eksisterende korpus, der skulle indeholde alle svarene, hvis kun de kunne blive udtrukket. I hovedsagen, men det var de schoolmen tilbøjelighed til at sætte myndighederne før observation, parodieret af Galileo [Note] og levende demonstreret ved manglende evne anatomer før Nicolaus Vesalius at notere manglerne i Galen ’s skema, der herskede.

Teoretisk arbejde med at forbedre forklaringer gav anledning til fremdrift teori fra folk som John Buridan Nicole Oresme overvejelser om mulig rotation af jorden, og til sidst Kopernikus, der flyttede solen til centrum af universet. Men ingen af disse mænd, mindst af alle Kopernikus nogensinde gjorde noget forsøg eller observationer, der kunne bekræfte deres hypoteser. Desuden forbindelserne mellem disse ideer er langt fra klar, og vi skal passe på blot at skubbe tilbage et par århundreder positivistiske eller »store mænd« version af historien om videnskab. Videnskab i løbet af middelalderen var hovedsagelig en teoretisk emne og en gren af ​​filosofien, deraf den sædvanlige løbetid naturfilosofi. Selv Roger Bacon, Albert den Store og Nicole Oresme prise begrebet erfaring, kontrolleret observation, eksperimenter og teknologiske arbejde var ikke noget akademisk naturlige filosof involveret sig i. De kunne ikke lide at få deres hænder beskidte og i stedet brugt tankeeksperimenter til at analysere situationer, mens tilsyneladende aldrig søger at gentage processen i den virkelige verden [Note]. Faktisk det nøjagtige forhold mellem naturfilosofi og den fysiske virkelighed er stadig gådefuldt. Efter de gamle grækere, de schoolmen praktiseres instrumentalisme for at redde optrædener af fænomener, hvilket betyder, at de ønskede at konstruere konceptuelle forklaringer uden at være for bekymret over, hvorvidt virkeligheden nøje svarede til dem. Med den empiriske skepsis William af Ockham af det 14. århundrede, blev al naturvidenskab reduceret til hypoteser, hvorfor alene ikke kunne skelne. Dette giver en ekstremt forfinede karakter til meget af skolastiske naturfilosofi. Spørgsmålet blev mest akut i renæssancen under debatten om, hvorvidt Copernicus heliocentriske model var en nyttig fiktion eller som Kopernikus implicit i et trin siges at være en vigtig pause fra middelalderlig tanke [Note], de måder, hvorpå tingene virkelig er. Den eksperimentelle metode er blevet sat ned til de alkymistiske og hermetiske tradition snarere end den naturlige filosofi universiteterne [Bemærk]. Andre landvindinger som den gennemsnitlige hastighed teori om Merton regnemaskiner (der beskriver bevægelse under ensartet acceleration og blev anvendt til alle slags situationer, som vi måske overveje upassende) synes ikke at have været genstand for eksperimenter enten. Den gennemsnitlige hastighed teori beskrevet bevægelsen af ​​et frit faldende legeme, men ingen synes at have indset dette.

Undervisning videnskab på universitetet

Typisk nye studerende ankom til universitetet i en alder af femten og blev indskrevet på universitetet Arts fakultetet. Her vil de blive undervist de emner set som afgørende for at tackle alt andet: logik og naturfilosofi baseret på værker af Aristoteles. Efter tre eller fire års studier eleven måtte nøjes en disputeren og hvis det lykkes, blev en Bachelor of the Arts. Så efter et år eller to, deltog han i et afsluttende disputeren med sin mester og fra starten som en Master of the Arts. Dette betød, at den studerende kan nu gøre to ting for at fortsætte sin akademiske karriere, enten blive lærer (en Regent Master) i Arts fakultetet på et universitet, som tillades af ius Ubique docendi (ret til at undervise overalt) eller begynde at studere for en doktorgrad på en af ​​de højere fakulteter Medicine, borgerlige og kanoniske lov eller Teologi. Mens de fleste universiteter havde en Arts Fakultet, kunne få prale alle de højere fag, som havde en tendens til at være mere specialiserede. For eksempel blev Bologna og Padua kendt for deres lov skoler, Paris for sine teologer og Salerno til medicin. Oxford, mindst, syntes at have besat fakulteter i alle fag inden 1268. Efter mange flere års studier i højere fakultet, den studerende kunne endelig blive optaget på graden af ​​Doctor, som betød, at de kunne deltage i fakultetet og begynde at øve. Forud for at opnå den relevante faglige grad, mange jurisdiktioner forbød en person til at praktisere, skrive eller forskning om emnet. For eksempel var der et forbud mod at andre end en doktor i teologi gør udtalelser om dette emne [Note] og mange mislykkede forsøg på at sikre medicinsk arbejde blev kun udføres af kvalificerede læger [Bemærk].

Universitetsstuderende studerede naturfilosofi ved at lytte til en forelæser læse dem tekster og derefter forklare dem. Igen, praktisk arbejde var uhørt (mindst uden for den medicinske fakultet), selv om de faktiske undervisningsformer stadig for uklar til at lave en sund dømmekraft, som i det omfang, at de studerende blev opfordret til at tænke kritisk om, hvad de har lært. Aristoteles selv var klogt anset bare for svært for begyndere studerende og så en bred vifte af lærebøger, såsom John Sacrobosco ‚De Sphera og John Peckam s perspectiva communis blev produceret til pædagogiske formål. I hvilket omfang det pensum udviklet i senmiddelalderen kan bedømmes ud fra dokumenter fra Oxford og lignende specifikationer i Paris [Note]. Den tidligste version stammer fra 1268 og omfatter den gamle logik (der var blevet oversat til latin af boethius i det sjette århundrede) og den nye logik (som ikke var tilgængelige indtil det tolvte århundrede) samt grammatik fra Priscian og Donatus. Af 1409 har Porphyry s Isagoge (en kommentar til Aristoteles ‚kategorier), blevet tilføjet, samt De Sphera. Den sene renæssance pensum på 1564 ser inddragelsen af ​​de latinske klassikere samt, især Vergil og Cicero, formentlig under indflydelse af humanisterne [Bemærk]. Vi bør ikke få det indtryk fra denne liste, at programmet kun blev opdateret hver 150 år, men det faktum, at de samme bøger blev undersøgt for hundreder af år tyder ikke på et hurtigt skiftende samling af viden.

University disciplin

Den største privilegium at være en elev eller lærer på universitetet, var, at for at blive behandlet som en præst i henhold til loven, hvilket betød, at de havde en høj grad af immunitet over for verdslig retfærdighed og blev i stedet prøvet af de meget blidere kirkelige domstole [Bemærk]. Desuden en fordel af at være selvejende selskaber var, at et universitet var ansvarlig for sine egne disciplinære foranstaltninger og sjældent måtte beskæftige sig med eksterne myndigheder. Derfor universitet disciplin var stort set in-house og fulgt former for kanonisk ret som fastsat af Gratian i hans Decretum.

Eleverne var genstand for disciplinære under universitetets vedtægter og, naturligvis, de fleste tilfælde hørte på dette niveau involveret drukkenskab, utugt og festivas af den slags, at de studerende er blevet hengive sig til, da de først var samlet væk fra hjemmet. Mindre almindelige i dag er problemet med studerende, der våben [Note]. Under visse omstændigheder, kunne man appellere til retten i den lokale biskop, som havde ansvaret for universitetet, og derefter i sidste ende til Curia.

En anden form for disciplin blev udøvet af eksaminer, og det fremgår, at i teologi fakultet mindste en test af ortodoksi var en af ​​dem, som kandidatens arbejde blev udsat for. Eksamener for MA involverede en mundtlig disputeren på faste tekster, der krævede kandidat til at forsvare en given position samtidig enunciating modsatrettede synspunkter. Men for en doktorgrad i teologi er der beviser for, at skriftlige arbejde skulle produceres der dernæst omhyggeligt gennemgået af censorerne for ortodoksi samt tegn på videnskabelig aptitude [Note]. Hvis der blev fundet kætterske udtalelser på ansøgerens arbejde, det ikke gøre dem en kætter selv, men de behøvede at foretage korrektioner. Det behøvede ikke at føre til nogen permanente ulemper og som jeg har nævnt, blandt mange andre eksempler [Note], Giles Rom sluttede sin karriere som ærkebiskop trods blevet anklaget for kætterske meninger i hans studerende dage [Bemærk]. Så ikke alene var mest disciplinærsager behandles af universitetet, også konsekvenserne sjældent gjort sig gældende uden for det.

Når en liste af fejl, rent faktisk var blevet udvundet fra arbejdet i en lærd, ofte sin kommentar til dommene over Peter Lombard, han havde mulighed for at svare, og der var en række forsvarsværker åbne for ham. I tilfælde af nominalistisk teolog, Jean de Mirecourt, vi besidder den oprindelige liste over 63 teser udvundet af den teologiske udvalg i Paris fra sine sætninger kommentar Jean svar og den endelige ændrede liste over 41 teser, som han aftalt at afsværge [BEMÆRK] . Jeans modargumenter var af samme type som dem, der anvendes af Giles i Rom og andre tiltalte. Jean gav enten en flad ud benægtelse, uden nogen yderligere forklaring, at han havde sagt, hvad han blev beskyldt for at sige (dette forsvar var en succes i alle fem sager, han har brugt det), en forklaring på, hvad han egentlig mente, en insisteren på, at den påståede fejl ikke var faktisk kættersk på alle eller en appel til den myndighed i kirkefædrene. Han var en succes i at have halvdelen artiklerne slog ud, men det var også åbent for anklagemyndigheden til at tilføje flere fejl på dette tidspunkt. Så mens Jean var i stand til at aflede omkring tredive beskyldninger, fandt han sig selv konfronteret med en ekstra femten af dem. Slutresultatet var en godkendt liste, der blev bekendtgjort med Jean tilbagetrækning vedhæftet samt instruktioner fra kansler for universitetet forbyder udtalelser, der skal afholdes, hævdet eller forsvares offentligt eller privat [Note].

Ved udgangen af ​​middelalderen, fandt de universiteter, de i høj grad havde bevaret deres selvstændighed og deres omdømme var sådan, at andre ønskede at gøre brug af deres ekspertise. Dette var især tilfældet for Teologi Fakultet ved universitetet i Paris, som kom til at blive betragtet næsten som selve skrifttypen ortodoksi og ofte blev hørt om beslægtede spørgsmål. Sagen om Simon de Phares fra slutningen af ​​det femtende århundrede illustrerer dette. Simon var indehaver af en op marked astrologi praksis i Lyons, der var så vellykket, at selv kongen selv kom til at kalde. Dette førte til gnidninger med de lokale præster, som var normalt i en tilstand af væbnet våbenhvile med astrologer, så at Simon blev halet for retten for ærkebiskoppen. Her blev han sandsynligvis fundet at have været bruger magi, forbudt at praktisere og havde sin bibliotek konfiskeret. Simon appellerede til Parlement i Paris snarere end til Paven for at få sine bøger tilbage, og de ​​vendte sagen over til Teologiske Fakultet, som de sandsynligvis havde ingen idé om, hvad nogen af bøgerne var om, endsige om de bør fordømmes . Teologerne ruminated i nogen tid før erklære et par af Simons bøger var mistænkt, selvom resten var tilladte [Note]. Simon havde sin appel afvist med omkostninger, men synes ikke at have fået mere ind i alvorlige problemer.

Ekstern disciplin Akademikere

Det var den potentielt farlige genstand for teologi, at den pågældende kirke langt mere end naturlig filosofi og de fleste eksempler på disciplin vedrører førstnævnte. Disse systemer var hovedsageligt de interne disciplinære procedurer universiteterne, og som vi har set, er den sædvanlige sanktion var lidt mere end at skulle afsværge fejlen og ændre dem arbejde at rette det. Spørgsmål ville kun normalt forlade regi af universitetet, hvis der var en appel, eller hvis sagen blev berygtet og kendt som for eksempel i tilfældet med Amalricians i Paris, hvor undervisningen i et universitet teolog truede med at producere en kættersk sekt [BEMÆRK]. Som nævnt ovenfor, mange akademikere var også medlemmer af tiggerordener så de var også under styringen af ​​deres orden og kunne stå over disciplinærsager fra denne retning. Den mest berømte tilfælde af dette er Roger Bacon, der synes at have været fængslet af sine foresatte i franciskanerne for ikke at have sit arbejde undersøgt af dem forud for offentliggørelsen [Note].

De mest berygtede agenter middelalderkirke disciplin, inkvisitorer, ikke synes at have haft en stor rolle i forbindelse med akademikere, men kunne blive involveret i visse tilfælde. Ord, at nogen havde undervist kætterske udtalelser kunne nå øret af lokale inkvisitor, der ville undersøge, og på at finde de påstande til at være sandt, få læreren til at indrømme og afsværge sin fejl, inden du afleverer ned hans bod. Da inkvisitor var ikke en del af universitetets er det sandsynligt, at sagen allerede ville have opnået en grad af berygtet, måske på grund af offentlige stridigheder eller foredrag, før han hørte om det og at have gjort, så han ville være tvunget til at handle.

Den velkendte tilfælde af Cecco D’Ascoli illustrerer, hvordan dette kunne ske, men det viser også mange af de vanskeligheder i arbejdet ud af præcis, hvad der skete. Sagens faktiske omstændigheder er beskrevet i fordømmelsen af ​​Cecco som blev brændt på bålet i Firenze på December 15, 1327 [BEMÆRK]. Tre år tidligere var han blevet fundet skyldig i „ytringer mod den katolske tro“ af inkvisitoren Lambertus af Cingulo i Bologna, hvor Cecco var professor, med det resultat, at han blev idømt en bøde, havde hans bøger konfiskeret og blev forbudt fra undervisning eller praktiserende astrologi. Desværre er fordømmelsen ikke fortælle os, hvad de ulovlige ytringer var, skønt de senere myndigheder, såsom det femtende århundrede inkvisitor, Franciscus Florentinus, nævne, at han havde lært og skrevet, at Jesus levede og led den måde, han gjorde, fordi han var født under en særlig stjerne, som også havde ført Magi fra øst [Note]. I modsætning til hvad Franciscus insisterer betyder Cecco ikke nævner noget sådant i hans bevarede bøger (selv dem, der blev brændt med ham), så hans ytringer var efter al sandsynlighed verbale og fremstillet i foredrag. Da Cecco ikke var mere alvorligt straffet kan vi også antage, at han tilstod og angrede sine fejl. Men hans var tydeligvis en alvorlig kætteri, da han ikke slippe af sted med en simpel recantation som der kræves af Blasius Parma i 1396, da han blev også dømt for „ytringer mod den katolske tro“ [Note]. Cecco forlod Bologna og gjort hans vej til Firenze, hvor han straks lod hånt den Inquisitor strikturer og blev domstol astrolog Jakob Brescia. Denne forsætlig ulydighed straks markeret ham ud som en genstridig kætter og da han befandt sig, før den florentinske inkvisitor, Accursius, er det ingen overraskelse, at han blev overgivet til den verdslige arm. Som brændende var den forventede skæbne af en fornyet gerningsmanden domstolssystemet synes at virke som forventet.

De borders, which Kirken er relevant for natural philosophy and science think ved have been just like well defined, and hovedsagelig involved avoid conditions, which could have Teologisk importance. Jeg astrologien, it was a Forbudt på kræve da completely deterministisk model, har where indflydelsen from Stjernerne underkendte børnevenlig moralske election, Eller, ligesom Cecco would done, i begynde støbning horoskoper for Jesus. Alkymister had avoid svindel and not be for opslugt i some of the angiveligt djævelske tilføjelser to their subject, same time is accordance with Johannes XXII Tyr, spondentkonti Quas not exhibent. Jeg Fysik, it was fint put most Ting Ned til sekundære natural årsager, mænd not ved hævde, ved Mirakler var umuligt. Hverken evigheden of world or eksistensen of other Verdener could GIK IND I kosmologi and metafysik as a fact. Finally it was a never acceptabelt ved hævde, that natural world would be the way, it is, and that GUD not could have created This Anderledes if he desired individual på, or not be able forstyrre the natural Orden if he SA glad [Note] .

Which was decided controversialists which ville have ønsket borders to be become trukket very strammere, mænd de ovennævnte waypoints think ved har been nogenlunde position much of the pågældende period. This means not that all Sager, where the border was passeret resulting jeg retsforfølgning or endda en ADVARSEL, mænd på mennesket could forvente keep themselves Ude of problems ub keep jeg them. Also a number of formler eksisterede der tillod angiveligt forbudte subjects which should drøftes on længden. For example, herre There was forbidden ved hævde different universer actually eksisterede, could mand SiGe GUD could create sådanne universer if he desired individual, and derefter discuss them jeg længden. Also questions a joint format jeg Akademiske Written that time, and the written Svarer to ordkløveri, krævede da that Give argumenter for both sider, before afregning on an answer that modsagde not Troen [Note]. Jeg mellemtiden could mand luften so many kætterske meninger as ønsket, and Give all the argumenter the advantage til dem.Finally, kan et værk blive skrevet i sådan tæt og obskure sprog, en censor aldrig ville have den fjerneste idé om, hvad der rent faktisk bliver hævdet. argumenter over, hvad den påståede kætterske arbejde virkelig betød var almindelige, med sagsøgte hævder han lige var blevet misforstået [Note].

Arven fra middelalderen videnskab

Traditionelle positivistiske historier om videnskab har haft en tendens til enten at ignorere eller nedgøre resultaterne af middelalderlige naturlige filosoffer og for at være retfærdig, der sikkert synes at være en radikal forskel mellem de skolastikere og fortalerne for den nye filosofi af det syttende århundrede. Historikere har endnu ikke enige om, hvordan denne ændring skete, men der er en stigende bevidsthed om, at dens rødder kan findes i middelalderen. Analogien af universet som en maskine, der er typisk for den mekanistiske filosofi Descartes, vises i Vesteuropa så tidligt som Hugh St. Victor i det ellevte århundrede [Note]. Som vi så ovenfor, så Pierre Duhem i fordømmelser af 1277 forkastelsen af ​​ideen om, at universet skulle være den måde Aristoteles mente, det skulle, og fødslen af ​​den erkendelse, at arbejdet i universet skulle bestemmes empirisk. Den nyplatonisme Kopernikus og Kepler havde udviklet i Italien gennem den sene middelalder, mens insisteren på en forståelig og rationel univers findes overalt skolastiske naturfilosofi.

Som det er ofte tilfældet, har debatten blevet karakteriseret som polariseret mellem to positioner – Kontinuiteten af videnskaben gennem middelalderen og i den tidlige moderne periode, og den videnskabelige revolution markerer et afgørende brud fra de tidligere traditioner. AC Crombie er et ledende medlem af kontinuitet skole, opsporing den eksperimentelle metode tilbage til Robert Grosseteste og Roger Bacon. Edward Grant ser moderne videnskab bygger på solide middelalderlige grundlaget for adskillelse af videnskab fra religion, rationalitet og universitetsuddannelse. Den store fristelse for fortalerne for kontinuitet, som ikke alle af dem med held modstå, er at læse moderne videnskabelige ideer i arbejdet i tidligere tider. For eksempel Grant måske ser for meget i Gregor af Rimini arbejde med uendeligheden og forsøger at gøre det til en forløber for det nittende århundrede Georg Cantor teorier om transfinite numre [Bemærk]. Bemærkningerne fra Roger Bacon om forsøget har også en tendens til at understreges nok, især da der er meget, der tyder han nogensinde gjorde noget meget i den retning selv. Man ønsker ikke at tage denne kritik for vidt, men som de faglige rammer for universiteterne sikkert producerede de fleste af de personer, der arbejdede på videnskab i den tidlige moderne periode, selv med den væsentlige middelalderlige pensum [Note].

På trods af den enorme mængde af moderne stipendium på den videnskabelige revolution, er der ingen enighed om svaret på spørgsmålet om, hvorfor det skete i Vesteuropa i det syttende århundrede og ikke andre steder eller tidligere. Nogle teorier kan nævnes: sociolog Robert Merton forslag om puritanisme, forudsat at betingelserne for videnskab, Thomas Kuhns system med normal videnskab og revolution, Frances Yates hævder kredit for hermetisk magi, Duhem og Stanley Jaki for katolsk teologi og Lynn White påstand der blev leveret den drivende kraft af den teknologiske udvikling. Ingen enkelt teori har vist sig helt tilfredsstillende eller overbevisende, da de har tendens til at se enten interne eller eksterne årsager snarere end en kombination. Til det ydre miljø, kan den middelalderlige bidrag er kommet fra institutionen i den universitetet, modtagelse af græsk og arabisk tænkte og verdenssyn af en rationel skaber Gud. Intern til middelalderlig videnskab, der er arbejdet med at udvikle, kritisere og kassere hypoteser påbegyndt af skolastiske naturlige filosoffer og stadig i gang.

Konklusion

Naturfilosofi, som underviste i Arts Fakulteter universiteterne, blev betragtet som et væsentligt område for undersøgelse i sin egen ret, og for at bevæge sig ind på højere fag. Det var en uafhængig område, adskilt fra teologi, som har haft en god portion intellektuel frihed, så længe det var begrænset til den naturlige verden. Selv om der vil være handling, hvis naturlige filosoffer trådte uden for disse grænser, blev Kirkens disciplinærsager primært til teologer, der var involveret i en langt mere farlige område. Generelt var der religiøs støtte til naturvidenskaben, som den sene middelalder og en anerkendelse af, at det var et vigtigt element i læring. I hvilket omfang middelalderlig videnskab førte direkte til den nye filosofi i den videnskabelige revolution er stadig et emne for debat, men det havde helt sikkert en betydelig indflydelse.

Bibliografi

Boffio G „Perchè fu condannato al fuoco l’astrologo Cecco d’Ascoli?“ Studi e Documenti di Storia e Diritto 20 1899

Boudet, Jean-Paul (red.) Le Recueil des Plus Celebres Astrologues de Simon de Phares Paris 1999

Courtenay, William „Undersøgelse og inkvisitionen: akademisk frihed i de middelalderlige universiteter“ Kirkehistorie 58, 1989

Duhem Pierre, Pierre Essays om historie og videnskabsteori (Ariew R og Barker P (trans.)) Indianopolis 1996

Ferngren L (red.) Encyclopedia af historien om videnskab og religion i den vestlige tradition New York 2000

Feyerabend, Paul Against Method 3rd Ed, London 1993

Gibson, Strickland (red.) Statvta Antiqva Vniversitatis Oxoniensis Oxford 1931

Grant, Edward „Late Middelalderlige Thought, Kopernikus og den videnskabelige revolution“ Tidende Idéhistorie 23: 2 1962

Grant, Edward Foundations of Modern Science i middelalderen Cambridge 1996

Grant, Edward Gud og Naturen i middelalderen Cambridge 2001

Mopset Toby The Rise of tidlig moderne videnskab Cambridge 1995

Kuhn, Thomas Strukturen i videnskabelige revolutioner 3rd Ed, Chicago 1996

Lindberg, David C og Westman, Richard (red.) Reappraisals af den videnskabelige revolution Cambridge 1990

Lindberg, David K (red.) Science i middelalderen Chicago 1978

Molland AG „middelalderlige tanker videnskabelige udvikling“ Tidende Idéhistorie 39: 4, 1978

Olby RC, Cantor GN Christie JRR og Hodge HJS (red.) Companion til historien om moderne videnskab London 1990

Rashdall, Hastings Europas universiteter i middelalderen New Edition (Powicke FM og Emden AB (red.)), 3 bind, Oxford 1936

Sarton, George Introduktion til videnskabens historie 3 volumener i 5, Baltimore 1931

Southern, Richard W vestlige samfund og kirken i middelalderen London 1990

Thijssen JMMH „Mester Amalric og Amalricians: inkvisitoriske Procedure og undertrykkelsen af ​​Heresy ved universitetet i Paris“ Speculum 71: 1, 1996

Thijssen JMMH Censur og Heresy ved universitetet i Paris: 1200 – 1400 Philadelphia 1998

Thijssen JMMH „1277 Revisited: en ny fortolkning af den doktrinære Undersøgelser af Thomas Aquinas og Giles af Rom“ Vivarium 34 1997

Thorndike, Lynn History of Magic og eksperimentel videnskab 8 bind, New York 1934-1958

Thorndike, Lynn University Records og livet i middelalderen New York 1971

White, Andrew Dickson historie krigsførelse of Science med Teologi i kristenhedens 2 bind, New York 1896

Noter i artiklen ovenfor vises i statuslinjen i din browser, hvis du har Javascript aktiveret. Alle citater fra eller henvisninger til dette essay bør ledsages af et link tilbage til denne side og navnet på forfatteren. Dette essay må gengives kun med tilladelse fra forfatteren selv om en sådan tilladelse ikke vil normalt blive afvist.

Comments are closed.