Medieval Science, the Church and Universities

Original: http://www.bede.org.uk/university.htm

 

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Introduction

Philosophie naturelle, ou sciences naturelles comme il l’appelait parfois, était l’une des principales matières enseignées dans les universités médiévales et aussi quelque chose qui a exercé l’esprit de ces médecins estimés de la théologie comme Thomas Aquinas, Albert le grand et Nicole Oresme qui tous a écrit des commentaires sur Aristote qui exclue les idées religieuses. [NOTE] Cela va à l’encontre de la vision populaire du moyen âge étant quelque chose d’un âge sombre pour la science, dominé par la règle de la foi plutôt que la lumière de la raison. Critiques plus sophistiqués ont suivi l’exemple des premiers humanistes comme Erasmus en se moquant de la « concepts, relations, éphémères, formalités, quididities et ecceites » [NOTE] de la logique scolastique et le rationalisme. Ainsi, la période a été damnée pour mettre l’accent fois trop et trop peu sur la raison. L’église a reçu une grande partie du blâme pour les prétendues lacunes dans la vie intellectuelle médiévale, plus mis par les écrivains du XIXe siècle, John Draper et Andrew Dickson White. Les arguments contre leurcomptesimpliste d’un grand conflit entre science et religion sont maintenant bien rôdées et ont été récemment résumés :

Draper prend cette liberté avec l’histoire, perpétuant des légendes comme le fait qu’il est justement évité aujourd’hui dans une étude historique sérieuse. Le même est aussi vrai de blanc, si son appareil éminent des renvois prolifiques peut créer une impression trompeuse de bourse méticuleux [NOTE].

Dans le milieu du XXe siècle, Lynn Thorndike a donc tenu à corriger l’impression donnée par Draper et blanc qu’il descend parfois dans l’hyperbole, accusant ses prédécesseurs de la tenue de « l’ancienne vision, ou plutôt l’hypothèse, que chaque scientifique médiéval a été persécuté par l’église. » [NOTE] Mais aujourd’hui la relation historique entre science et religion est essentiellement une question ouverte. Les différentes réponses dépendent les facteurs trouvés dans les cultures et à certaines périodes et, autant que le moyen âge sont concernés, dans quelle mesure l’église limitée ou encouragé universitaire scientifique pensé et ce qui, le cas échéant, les effets ont été. Si nous analysons la situation de près, on trouverait que la tension créative serait une image plus précise de la relation entre science et religion, non seulement au cours de cette période, mais aussi dans beaucoup d’autres.

Durant le moyen-âge, l’infrastructure de l’éducation de l’Europe était supervisé, sinon réussi, par l’église. Ce rôle, qui entend agir en tant que les deux le garant de la liberté académique et l’arbitre de ses limites, ont tendance à être effectuées avec une touche de lumière et en faisant en sorte que les bonnes personnes ont été placées dans les postes clés. Combiné avec leur statut comme sociétés autonomes d’érudits, ce qui a donné l’indépendance des universités d’influence locale et la liberté de spéculer sur un large éventail de domaines qui signifiait aussi leurs déclarations ont été très appréciés.

Les universités

La notion jusqu’alors inconnue de l’Université en tant qu’institution académique autonome ne semblait pas jusqu’à ce que le moyen âge et il peuvent faire valoir qu’il était un des progrès plus importants dans l’histoire des idées. Les modèles précédents de l’éducation et les établissements de recherche avaient existé, comme le Musée d’Alexandrie, responsable devant le roi, les écoles d’Athènes responsable devant un seul savant et les madrasas de l’Islam, dont les activités étaient rigidement limitées par la loi religieuse et la volonté de ses fondateurs [NOTE], mais aucun de ces arrêts ne correspondent pas au nouveau concept de l’Université européenne.

Une fois que les écoles de cathédrale déplacée au delà juste formation du clergé, ils ont trouvé eux-mêmes besoin de s’accrocher à des enseignants respectés afin d’attirer des élèves payants. Le résultat de ceci était un glissement du pouvoir du chapitre Cathédral aux savants eux-mêmes. De la fin du onzième siècle, ils utilisaient nouveautés dans le civil et le droit canonique pour former une universitas ou corporation (le terme pour une université académique était studium generale) de manière similaire pour les guildes de métier qui apparaissent également à cette époque [NOTE]. Le concept essentiel était qu’une société avait une personnalité juridique distincte et séparée de ses membres qui leur a permis de montrer une seule face au monde extérieur tout en étant indépendante capable de régir le fonctionnement de la société de dans.

Une ville ou un Etat était disposé à faire la part considérable pour tout un groupe de chercheurs ainsi que l’Université a obtenu des immunités et privilèges, qui pourraient plus tard être internationalement reconnu par le pape qui, par exemple, accordé sa bénédiction sur Oxford en 1254 [NOTE]. En outre, la maîtrise nécessaire des étudiants et qu’ils pourraient former une universitas qui leur est propre. Ainsi Bologne, généralement reconnue comme la première université, était une société d’étudiants (scholarium d’universitas), tandis que des Oxford et Paris étaient des sociétés des maîtres (universitas magistrorum). Aucun document de Fondation existe pour ces toutes premières institutions mais plus tard dans le moyen âge universités ont été spécifiquement mis en place par les localités ou les dirigeants avec les chartes qui donnent une bonne idée de ce qui était considéré comme la forme habituelle. Des premières universités, Bologna a commencé comme une école de loi laïque pour l’étude de la nouvellement redécouvert Corpus Juris Civilis de Justinien [NOTE], tandis que des Oxford et Paris, que les deux est née une association lâche des professeurs privés cléricales [NOTE]. Litiges plus tard conduit à un exode de Bologne des étudiants et des maîtres de Padoue [NOTE] entre autres, tandis que Cambridge a été fondé après une migration similaire d’Oxford.

Au XIVe siècle, l’Université était devenu la pièce maîtresse de la vie intellectuelle européenne avec nouvelles fondations apparaissant comme des rois et des évêques a tenté d’améliorer leur propre prestige. Ils étaient même prêts à essayer d’attirer loin chercheurs dans les universités établies avec la promesse de sécurité et de privilèges tels que quand Henry III essayé de tenter les maîtres de Paris plus en Angleterre. [NOTE] Que l’antiquité me penchai plus autorité, les premières universités a réclamé des fondements mythiques. Alfred le grand aurait été ont doté Oxford, Charlemagne a fondé à Paris et, le plus ancien de tous, le Emperor romain Theodosius II, ayant donné une Charte à Bologne. [NOTE] Universités fondées plus tard fallait gagner leur position par la qualité de leurs savants et la reconnaissance d’un pape ou l’empereur. Pas d’eux, comme la plaisance courte durée [NOTE], a été modifiée. Quant aux étudiants eux-mêmes, ils étaient déjà gémir régulièrement sur les frais de scolarité [NOTE] et avaient donné lieu à la perception populaire, reproduite par Chaucer dans conte du meunier l’et conte du préfet, de farceurs ou, selon Alvarus Pelagius [NOTE], bons à rien layabouts ou voyous violents. Le temps extrêmement long loin de la maison, il pourrait prendre pour obtenir un diplôme, la nécessité pour les fonds ou les bénéfices à payer les taxes et, probablement, pur ennui, signifie le taux d’abandon est très élevé, avec seulement une faible proportion d’étudiants même complétant un degré, et encore moins un doctorat en droit, de théologie ou de médecine. En revanche, le nombre qui est resté pendant un an ou deux et a laissé un minimum de l’enseignement supérieur pour aider à trouver une bonne carrière était assez grand. On estime que le nombre de personnes gagnant une sorte d’expérience universitaire en Europe occidentale avant la réforme est plus élevé que le 750 000 et ils ont donc forment une importante population alphabétisée [NOTE].

Un autre facteur important dans le développement des universités était leur adoption par les ordres mendiants. Tant les Franciscains et les Dominicains ont vu leur mission comme prédication et pour cela ils tenus des frères bien éduquées qui pourraient se livrer à des sujets difficiles avec facilité. Une rivalité intellectuelle a grandi entre les deux ordres, qui a conduit à la concurrence entre eux pour obtenir leurs frères sur les nominations d’Université choicest. L’intérêt que ces ordres riches et puissants avaient dans le succès des universités encore renforcé le prestige de toutes les parties et fourni un moyen utile pour les chercheurs individuels de continuer leur carrière choisie. Car, bien qu’un mendiant individuel ne pourrait avoir aucun argent lui-même, il a été pris en charge comme un membre apprécié de son ordre, qui ont par ailleurs payé les frais de scolarité substantiels. Par conséquent, pour les étudiants qui luttent à travers les nombreuses années d’étude nécessaire pour enfin obtenir le doctorat en théologie, rejoindre les frères pourrait être une très bonne idée [NOTE].

Le pouvoir des mendiants a fait poser des problèmes, comme leurs priorités ne coïncident pas toujours avec ceux des universités. Les ordres voulaient prédicateurs formés avec des degrés de théologie et n’étaient pas trop préoccupés qu’ils devraient recevoir le diplôme de maîtrise ès Arts (la ‚ MA‘) tout d’abord en tant que règlements nécessaires. Les universités, en revanche, pas moins parce qu’ils avaient besoin des étudiants, a essayé d’insister pour qu’un MA était une condition essentielle pour l’étude à la faculté de théologie. Par conséquent, la relation entre les mendiants et les universités n’était pas aisé et conduisait parfois à des troubles graves [NOTE].

L’état des connaissances scientifiques
Au début du XIIIe siècle une grande partie de l’ouvrage de survivant de la Grèce antique avait été récupérée dans l’Occident Latin, ainsi que les commentaires et les progrès réalisés par les arabes qui étaient beaucoup plus que de simples transmetteurs. La suprématie d’Aristote comme « le philosophe », fermement établi en Europe occidentale par 1300, ne vient pas sans une certaine résistance, en particulier à la façon dont ses idées avaient été adaptées par son commentateur arabe, Averröes. Innocent III condamne la philosophie naturelle d’Aristote en 1210 [NOTE] et, quand cela a eu peu d’effet, un Comité a été créé à Paris en 1231 à radier le corpus aristotélicien des idées hérétiques afin qu’ils seraient aptes à enseigner [NOTE]. Si ce plan s’est concrétisée non plus n’est ne pas clair qu’en 1255, ses œuvres étaient certainement, sur le plan de cours [NOTE]. La crise est venue lorsque, suite à l’enseignement de Siger de Brabant à Paris en 1270, les thèses de nombreux dérivés d’Aristote et Averröes furent déclarés hérétiques tous deux à Paris et à Oxford après un pape parrainé l’enquête menée par l’évêque Stephen Tempier [NOTE]. Le Averroists avait aurait tenté d’insister sur la doctrine de la double vérité selon laquelle la philosophie et la théologie ont été conservés dans des cases séparées mais cela a été vertement condamné [NOTE]. Les 219 thèses condamnées par Tempier à Paris en 1277 sont devenus un fétiche dans l’étude de la philosophie scolastique de naturel, soit détenu tant à titre d’exemple de censure ecclésiastique ou, après Pierre Duhem, comme rupture de science libre de la main morte d’Aristote [NOTE].

Les effets de la condamnation de 1277 a pris plusieurs décennies à élaborer eux-mêmes qu’il n’était pas seulement les Averroists qui ont été inclus dans ses interdictions, mais aussi certains de leurs adversaires. Il avait été réalisé que si Aristote qui s’est tenue la solution à de nombreux problèmes, qu’il devait également être christianisé et ce travail a été mis au point par Thomas Aquinas, qui, en rejetant les extrême averroïsme, réhabilité les idées d’Aristote pour les rendre propre à la consommation Christian. Thomas Aquinas était déjà mort lorsque les condamnations de 1277 ont été promulguées, et plusieurs de ses opinions incluses, mais aussi un de ses élèves, le très estimé Augustine canon Giles de Rome, trouvées non seulement cinquante un article de son commentaire sur le livre une des phrases de Peter Lombard condamné par Tempier. Giles, qui avait attaqué les doctrines radicales de la Averroists et a estimé qu’il était être strictement orthodoxe, s’est défendu et a refusé de se rétracter [NOTE]. Le cas semble avoir été suspendu après Giles quitté Paris de son plein gré mais en 1285 Pape Honorius IV a demandé à l’Université de reconsidérer, même s’il n’y a aucune trace de Giles réellement lancer un appel, et il a été réhabilité [NOTE]. Cet épisode ne semble pas avoir eu un impact négatif sur la future carrière de Giles‘ qui a pris fin avec lui installé comme archevêque de Bourges. Thomas d’Aquin lui-même fut canonisé par Jean XXII en 1323, qui a entraîné son travail déclaré indemnes d’hérésie, et les condamnations de 1277 ont été interprétées en conséquence. Il est apparu que la synthèse entre l’aristotélisme modérée et le christianisme a remporté la victoire, bien que cela n’empêchait pas de nombreuses autres idées philosophiques de qui le soutient dans les années qui suivirent et Thomas d’Aquin lui-même ne jouissent pas de la réputation comme un « médecin des universel » de l’église jusqu’à la contre-réforme lorsque Pie V a accordé le titre sur lui.

Qu’Aristote n’est pas infaillible a été réalisée au début. Ptolémée a conclu qu’il devait améliorer sa cosmologie des cercles pures avec épicycles et autres ajouts tout en gardant un système géocentrique [NOTE]. À Alexandrie du sixième siècle, John Philoponus a fait remarquer que les objets lourds ne sont pas plus vite que la lumière ceux comme le philosophe prétend qu’ils doivent faire [NOTE]. Aristote a été redécouverte en Occident, il s’établit dès que lorsqu’il n’y a clairement conflit entre sa philosophie et de la foi chrétienne, ce dernier doit toujours prévaloir. Ce n’était pas beaucoup d’un handicap, car pour ce qui est de la science physique, foi n’avait pas vraiment beaucoup à dire. La bible pouvait être lu non-littéralement le cas échéant, comme Augustine lui-même admis, alors William de Conches pourrait même appeler le récit de la création dans Genèse figurative [NOTE]. Presque tout le monde a convenu que la terre était une sphère, même si la Bible impliquait une terre plate. Mais où Aristote et foi étaient en conflit évident, comme sa demande que le monde est incréée et éternelle, il affaibli son autorité et a permis à ses idées d’être contestée. Cela a ouvert la porte à l’idée d’un organisme en développement de la connaissance, qui est souvent supposé avoir été absent depuis les perspectives médiévales [NOTE]. Bien qu’il n’a certainement aucun sens du projet d’amélioration humaine bacon, le fait que les idées ont été débattues, critiqué et rejeté suggère-t-elle un désir de nouvelles connaissances, plutôt que de simplement commenter sur un corpus existant qui était censé pour contenir toutes les réponses, si seulement ils pouvaient être extraites. Dans l’ensemble, cependant, il était la propension de la schoolmen de mettre les autorités avant l’observation, parodiée par Galileo [NOTE] et démontré avec éclat par l’incapacité des Anatomistes avant Nicolaus Vesalius de constater les insuffisances dans le schéma de Galien, qui dominait.

Des travaux théorique visant à améliorer les explications a donné naissance à la théorie de l’élan de l’aime de John Buridan, considérations de Nicole Oresme au sujet de rotation possible de la terre et, finalement, Copernic qui s’installe le soleil au centre de l’univers. Mais aucun de ces hommes, surtout de Copernicus, n’a jamais aucune expériences ou observations qui pourraient vérifier leurs hypothèses. En outre, les connexions entre ces idées sont loin d’être clair et nous devons nous méfier de repousser tout simplement quelques siècles le positiviste ou la version de « grands hommes » de l’histoire des sciences. Science au moyen âge était essentiellement un sujet théorique et une branche de la philosophie, d’où le terme habituel de philosophie naturelle. Bien que Roger Bacon, Albert le grand et Nicole Oresme louent le concept d’expérience, contrôlé d’observation, l’expérimentation et travail technologique ne relevaient pas. que le scientifique universitaire impliqué lui-même. Ils n’aiment pas se salir les mains et utilisé à la place des expériences de pensée d’analyser des situations tout en apparemment jamais cherchant à répéter le processus dans le monde réel [NOTE]. En effet, la relation exacte entre la philosophie naturelle et de la réalité physique reste énigmatique. À la suite de la Grèce antique, le schoolmen pratiqué instrumentalisme afin de sauver les apparences des phénomènes, ce qui signifie qu’ils voulaient construire des explications conceptuelles sans se préoccuper trop au cours de la même réalité correspondait étroitement à eux. Avec le scepticisme empirique de Guillaume d’Ockham du XIVe siècle, toutes les sciences naturelles a été réduit à des hypothèses que la raison seule ne pouvait pas distinguer. Cela donne un caractère extrêmement raréfié à une grande partie de la philosophie scolastique de naturel. La question est devenue plus aiguë à la Renaissance au cours du débat quant à savoir si le modèle héliocentrique de Copernic était une fiction utile ou, comme Copernic implicite en un geste considéré comme une pause vitale du moyen âge pensé [NOTE], moyens les choses sont vraiment. La méthode expérimentale a été déposée à la tradition alchimique et hermétique, et non la philosophie naturelle des universités [NOTE]. D’autres avancées comme la théorie de la vitesse moyenne des calculateurs Merton (qui décrit le mouvement en accélération uniforme et a été appliqué à toutes sortes de situations, que nous pourrions envisager inappropriés) ne semblent pas avoir été l’objet de l’expérimentation soit. La théorie de la vitesse moyenne a décrit le mouvement d’un corps de chute libre, mais personne ne semble avoir compris cela.

Enseignement des sciences à l’Université

Typically new students arrived at university at the age of fifteen and were matriculated into the university Arts Faculty. Here, they would be taught the subjects viewed as essential to tackle everything else: logic and natural philosophy based on the works of Aristotle. After three or four years of study the student had to settle a disputation and, if successful, became a Bachelor of the Arts. Then, after another year or two, he took part in a final disputation with his Master and was incepted as a Master of the Arts. This meant the student could now do two things to continue his academic career, either become a teacher (a Regent Master) in the Arts Faculty at any university as allowed by the ius ubique docendi (the right to teach anywhere) or start to study for a doctorate at one of the higher faculties of Medicine, Civil and Canon Law or Theology. Whereas most universities had an Arts Faculty, few could boast all of the higher subjects, which tended to be more specialised. For instance, Bologna and Padua were renowned for their law schools, Paris for its theologians and Salerno for medicine. Oxford, at least, seemed to have possessed faculties in all subjects before 1268. After many more years of study in the higher faculty, the student could finally be admitted to the degree of Doctor that meant they could join the faculty and start practising. Prior to achieving the relevant professional degree, many jurisdictions forbade an individual to practice, write or research on the topic. For example there was a prohibition against anyone other than a Doctor of Theology making pronouncements on that subject [NOTE] and many unsuccessful attempts to ensure medical work was carried out only by qualified physicians [NOTE].
Étudiants universitaires a étudié la philosophie naturelle en écoutant un professeur lire les textes et les expliquent ensuite. Encore une fois, les travaux pratiques étaient du jamais vu (du moins en dehors de la faculté de médecine) bien que les méthodes actuelles d’enseignement restent trop obscures pour faire un bon jugement tant que dans la mesure où les étudiants étaient encouragés à réfléchir de manière critique ce qu’on leur a appris. Aristote lui-même était sagement considéré comme trop difficile pour élèves débutants et donc une variété de manuels tels que sphera De John Sacrobosco et communis Perspectiva de John Peckam ont été fabriqués à des fins pédagogiques. La mesure à laquelle le programme développé durant le moyen âge tardif peut être jugée par les documents d’Oxford et des spécifications similaires à Paris [NOTE]. La version la plus ancienne date de 1268 et comprend la vieille logique (qui avait été traduite en Latin par Boèce au sixième siècle) et la nouvelle logique (qui n’était pas disponible jusqu’au douzième siècle) ainsi que la grammaire de Priscien et Donatus. En 1409, l’Isagoge de porphyre (un commentaire sur les catégories d’Aristote) a été ajouté ainsi que De sphera. Le programme de la Renaissance tardif de 1564 voit l’inclusion des latins classiques aussi bien, surtout Virgile et Cicéron, probablement sous l’influence des humanistes [NOTE]. Nous ne devrions pas obtenir l’impression de cette liste que le programme a été seulement mis à jour tous les 150 ans, mais le fait que les mêmes livres ont été étudiés pour des centaines d’années ne laisse pas entendre un ensemble de connaissances qui évolue rapidement.

Discipline de l’Université

Le plus grand privilège d’être un étudiant ou un enseignant à l’Université était que d’être traitée comme un membre du clergé en vertu de la Loi, ce qui signifiait qu’ils avaient un niveau élevé d’immunité à la justice laïque et ont au contraire jugés par beaucoup plus douces cours ecclésiastiques [NOTE]. En outre, l’avantage d’être des sociétés autonomes a été qu’une université a été responsable de ses propres dispositions disciplinaires et rarement eu à faire face à des autorités extérieures. Par conséquent, discipline universitaire a été en grande partie interne et suivi les formes du droit canonique tel qu’énoncé par Gratien dans son Decretum.
Les étudiants ont été soumis à la discipline en vertu des statuts de l’Université et, naturellement, la plupart des cas entendu à ce niveau impliqué l’ivresse, la fornication et réjouissances de la sorte que les étudiants ont été se livrer à puisqu’ils ont d’abord étaient rassemblés loin de la maison. Moins fréquent est aujourd’hui le problème des étudiants porteurs d’armes [NOTE]. Dans certaines circonstances, on peut faire appel à la Cour de l’évêque local, qui était chargé de l’Université, puis finalement à la Curie.

Une autre forme de discipline s’est exercée par des examens et il semble que dans la faculté de théologie au moins, un test de l’orthodoxie était un de ceux dont les travaux du candidat a été victime. Examens de l’em a impliqué une disputation orale sur l’ensemble requis de textes dans lesquels le candidat défendre une position donnée tout en énonçant également les points de vue opposés. Mais pour un doctorat de théologie, il n’y a preuve que travaux écrits devait être produites qui pourrait ensuite être soigneusement examinées par les examinateurs pour l’orthodoxie, mais aussi des signes d’aptitude savante [NOTE]. Si les opinions hérétiques ont été trouvées dans les travaux du candidat, il n’a pas fait les hérétiques eux-mêmes, mais ils ne devront pas apporter des corrections. Cela ne devait pas conduire à une situation de désavantage permanente et comme je l’ai mentionné, parmi de nombreux autres exemples [NOTE], Giles de Rome a terminé sa carrière comme un archevêque malgré été accusé d’opinions hérétiques dans ses jours d’étudiant [NOTE]. Ainsi, non seulement ont été plus disciplinaires les questions traitées par l’Université, aussi les conséquences rarement se sont fait sentir en dehors d’elle.

Une fois une liste des erreurs avait en fait été extraites de le œuvre d’un érudit, souvent son commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard, il a eu la chance de répondre et il y avait un certain nombre de moyens de défense ouverte à lui. Dans le cas du théologien nominaliste, Jean de Mirecourt, nous possédons la liste originale des 63 thèses extraites par le Comité théologique à Paris de son commentaire des Sentences, réponse de Jean et la liste finale modifiée de 41 thèses qu’il a accepté de se rétracter [NOTE]. Réfutations de Jean étaient d’un type similaire à ceux utilisés par Giles de Rome et les autres défendeurs. Jean a donné soit un appartement, des refus, avec aucune autre explication, qu’il avait dit ce qu’il était accusé de dire (ce moyen de défense a été un succès dans tous les cas de cinq qu’il utilisait), une explication de ce qu’il voulait vraiment dire, une insistance que l’erreur alléguée n’était pas en fait hérétique du tout ou un appel à l’autorité des pères de l’église. Il a réussi à faire la moitié des articles radiées, mais il était également loisible à la poursuite d’ajouter plus d’erreurs à ce stade. Ainsi, alors que Jean était en mesure de détourner une trentaine des accusations, il se retrouva face à un quinze autre d’entre eux. Le résultat final était une liste concertée qui a été promulguée avec rétraction de Jean attachée ainsi que les instructions du chancelier de l’Université interdisant les avis à être détenus, a affirmé ou défendu publiquement ou en privé [NOTE].

Discipline de l’Université

Le plus grand privilège d’être un étudiant ou un enseignant à l’Université était que d’être traitée comme un membre du clergé en vertu de la Loi, ce qui signifiait qu’ils avaient un niveau élevé d’immunité à la justice laïque et ont au contraire jugés par beaucoup plus douces cours ecclésiastiques [NOTE]. En outre, l’avantage d’être des sociétés autonomes a été qu’une université a été responsable de ses propres dispositions disciplinaires et rarement eu à faire face à des autorités extérieures. Par conséquent, discipline universitaire a été en grande partie interne et suivi les formes du droit canonique tel qu’énoncé par Gratien dans son Decretum.

Les étudiants ont été soumis à la discipline en vertu des statuts de l’Université et, naturellement, la plupart des cas entendu à ce niveau impliqué l’ivresse, la fornication et réjouissances de la sorte que les étudiants ont été se livrer à puisqu’ils ont d’abord étaient rassemblés loin de la maison. Moins fréquent est aujourd’hui le problème des étudiants porteurs d’armes [NOTE]. Dans certaines circonstances, on peut faire appel à la Cour de l’évêque local, qui était chargé de l’Université, puis finalement à la Curie.

Une autre forme de discipline s’est exercée par des examens et il semble que dans la faculté de théologie au moins, un test de l’orthodoxie était un de ceux dont les travaux du candidat a été victime. Examens de l’em a impliqué une disputation orale sur l’ensemble requis de textes dans lesquels le candidat défendre une position donnée tout en énonçant également les points de vue opposés. Mais pour un doctorat de théologie, il n’y a preuve que travaux écrits devait être produites qui pourrait ensuite être soigneusement examinées par les examinateurs pour l’orthodoxie, mais aussi des signes d’aptitude savante [NOTE]. Si les opinions hérétiques ont été trouvées dans les travaux du candidat, il n’a pas fait les hérétiques eux-mêmes, mais ils ne devront pas apporter des corrections. Cela ne devait pas conduire à une situation de désavantage permanente et comme je l’ai mentionné, parmi de nombreux autres exemples [NOTE], Giles de Rome a terminé sa carrière comme un archevêque malgré été accusé d’opinions hérétiques dans ses jours d’étudiant [NOTE]. Ainsi, non seulement ont été plus disciplinaires les questions traitées par l’Université, aussi les conséquences rarement se sont fait sentir en dehors d’elle.

Une fois une liste des erreurs avait en fait été extraites de le œuvre d’un érudit, souvent son commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard, il a eu la chance de répondre et il y avait un certain nombre de moyens de défense ouverte à lui. Dans le cas du théologien nominaliste, Jean de Mirecourt, nous possédons la liste originale des 63 thèses extraites par le Comité théologique à Paris de son commentaire des Sentences, réponse de Jean et la liste finale modifiée de 41 thèses qu’il a accepté de se rétracter [NOTE]. Réfutations de Jean étaient d’un type similaire à ceux utilisés par Giles de Rome et les autres défendeurs. Jean a donné soit un appartement, des refus, avec aucune autre explication, qu’il avait dit ce qu’il était accusé de dire (ce moyen de défense a été un succès dans tous les cas de cinq qu’il utilisait), une explication de ce qu’il voulait vraiment dire, une insistance que l’erreur alléguée n’était pas en fait hérétique du tout ou un appel à l’autorité des pères de l’église. Il a réussi à faire la moitié des articles radiées, mais il était également loisible à la poursuite d’ajouter plus d’erreurs à ce stade. Ainsi, alors que Jean était en mesure de détourner une trentaine des accusations, il se retrouva face à un quinze autre d’entre eux. Le résultat final était une liste concertée qui a été promulguée avec rétraction de Jean attachée ainsi que les instructions du chancelier de l’Université interdisant les avis à être détenus, a affirmé ou défendu publiquement ou en privé [NOTE].

La fin du moyen âge, les universités trouvent qu’ils avaient conservé en grande partie de leur autonomie et leur réputation était tels que d’autres voulaient faire usage de leur expertise. Il s’agissait surtout pour la faculté de théologie de l’Université de Paris, qui vint à être considéré presque comme la police très orthodoxe et a été souvent consulté sur les questions connexes. Le cas de Simon de Phares de la fin du XVe siècle est un exemple de cela. Simon était le propriétaire d’une pratique de l’astrologie de marché haut de Lyon qui a si bien réussi que même le roi lui-même est venu à appeler. Cela a conduit à des frictions avec le clergé local, qui étaient habituellement dans un état de trêve armée avec les astrologues, afin que Simon était transporté devant la Cour de l’archevêque. Ici, il s’est avéré sans doute ont été à l’aide de magie, interdit de pratique et avait sa bibliothèque confisqué. Simon a fait appel au Parlement de Paris, plutôt qu’au pape afin de récupérer ses livres et ils ont remis l’affaire à la faculté de théologie qu’ils n’imaginaient sans doute qu’un des livres parlaient, a fortiori si elles devaient être condamnés. Les théologiens ruminer pendant un certain temps avant de déclarer quelques livres de Simon était suspect, même si le reste était admissible [NOTE]. Simon avait son appel rejeté avec dépens, mais ne semble pas avoir obtenu les ennuis plus graves.

Discipline externe d’universitaires

Il a fait l’objet potentiellement dangereux de théologie qui concernait l’église beaucoup plus que la philosophie naturelle et la plupart des exemples de la discipline se rapportent à l’ancienne. Ces systèmes ont été essentiellement les procédures disciplinaires internes des universités et, comme nous l’avons vu, la sanction habituelle est peu plus que d’avoir à abjurer l’erreur et de modifier ceux qui travaillent pour le corriger. Questions laisseraient seulement habituellement les auspices de l’Université s’il y avait un appel ou si l’affaire est devenue notoire et largement connus comme, par exemple, dans le cas de la Amalricians de Paris, où l’enseignement d’un théologien de l’Université a menacé de produire une secte hérétique [NOTE]. Comme mentionné ci-dessus, de nombreux universitaires sont également membres des ordres mendiants afin qu’ils étaient aussi sous la gouvernance de leur ordre et pourraient faire face à des procédures disciplinaires dans cette direction. Le cas le plus célèbre de ceci est Roger Bacon qui semble avoir été emprisonné par ses supérieurs dans les Franciscains pour ne pas avoir son travail validée par eux avant publication [NOTE].

Les agents plus tristement célèbres de la discipline de l’église médiévale, les inquisiteurs, ne semblent pas ont eu un rôle majeur dans le traitement avec des universitaires, mais pourraient s’impliquer dans certains cas. Mot que quelqu’un était venu enseigner des opinions hérétiques pourrait atteindre l’oreille de l’inquisiteur local qui aurait enquête et, sur la recherche les allégations s’avèrent, obtenir l’enseignant d’admettre et d’abjurer son erreur avant de tendre vers le bas de sa pénitence. Comme l’inquisiteur ne faisait pas partie de l’Université, il est probable que l’affaire aurait déjà acquis une certaine notoriété, peut-être en raison de controverses publiques ou des conférences, avant il entendu parler d’elle et avoir fait donc il serait obligé d’agir.

The well known case of Cecco D’Ascoli illustrates how this might occur but it also shows many of the difficulties in working out exactly what happened. The facts are set out in the condemnation of Cecco who was burnt at the stake in Florence on 15th December 1327 [NOTE]. Three years previously, he had been found guilty of “utterances against the Catholic faith”, by the inquisitor Lambertus of Cingulo in Bologna where Cecco was a professor, with the result that he was fined, had his books confiscated and was banned from teaching or practising astrology. Unfortunately, the condemnation does not tell us what the offending utterances were, although later authorities, such as the fifteenth century inquisitor, Franciscus Florentinus, mention that he had taught and written that Jesus lived and suffered the way he did because he was born under a special star which had also led the magi from the East [NOTE]. Contrary to what Franciscus insists, Cecco does not mention any such thing in his extant books (even those that were burnt with him) so his utterances were in all likelihood verbal and made in lectures. As Cecco was not more severely punished we can also assume he confessed to and repented of his errors. However, his was clearly a serious heresy as he did not get away with a simple recantation such as required of Blasius of Parma in 1396 when he was also convicted of “utterances against the Catholic faith” [NOTE]. Cecco left Bologna and made his way to Florence where he promptly flouted the inquisitor’s strictures and became court astrologer to Jacob of Brescia. This wilful disobedience immediately marked him out as a recalcitrant heretic and when he found himself before the Florentine inquisitor, Accursius, it is no surprise that the he was handed over to the secular arm. As burning was the expected fate of a re-offender the judicial machinery seems to be working as expected.

Les limites fixées par l’église pertinente à la philosophie naturelle et de la science semblent avoir été assez bien définis et principalement impliqués en évitant les questions qui pourraient avoir une signification théologique. En astrologie, il était interdit de revendiquer un modèle complètement déterministe où l’influence des astres supplantait libre choix moral ou, comme Cecco était supposé avoir fait, à commencer les horoscopes coulée pour Jésus. Alchimistes devaient éviter les fraudes et de ne pas devenir trop absorbés dans certains des ajouts prétendument diaboliques à leur sujet tout en se conformant à la bulle de Jean XXII, Spondent quas non exhibent. En physique, il faisait beau pour mettre la plupart des choses vers le bas pour des causes naturelles secondaires mais ne pas à affirmer que les miracles étaient impossibles. Ni de l’éternité du monde ni de l’existence d’autres mondes pourrait être adoptée dans la cosmologie et la métaphysique comme un fait réel. Enfin, il n’a jamais été acceptable d’alléguer que le monde naturel doit être comme ça et que Dieu ne pouvait pas avoir créée différemment s’il souhaite, ou ne pouvait pas bouleverser l’ordre naturel si il a plu tellement [NOTE].
Il y a certainement des controversialists qui auraient voulu les limites ont été dessiné beaucoup plus serré, mais les points mentionnés ci-dessus semblent avoir été à peu près la position pendant une grande partie de la période concernée. Cela ne signifie pas que tous les cas où la limite a été croisée a entraîné des poursuites et même un avertissement, mais qu’on pourrait s’attendre à rester hors de l’ennui en se tenant en leur sein. En outre, une grande variété de formules existence permettant aux sujets apparemment interdits qui sera discuté en détail. Par exemple, alors qu’il était interdit pour réclamer des univers différents en réalité existait, on pourrait dire Dieu pourrait créer ces univers s’il le voulait et puis discuter longuement. De même, la Question, un format commun académique par écrit à l’époque et l’équivalent écrit la dispute, de requis un à donner les arguments pour les deux parties avant de s’installer sur une réponse qui n’a pas contredit la foi [NOTE]. En attendant, on pourrait aussi beaucoup d’opinions hérétiques comme vous le souhaitez de l’air et donner tous les arguments en leur faveur. Enfin, un travail pourrait être écrit dans cette langue dense et obscure que censeur aurait jamais la moindre idée de ce qui était réellement demandé. Discussions sur ce que les travaux hérétique allégués signifie en réalité étaient communes, avec le défendeur, affirmant qu’il avait simplement été mal compris [NOTE].

L’héritage de la science médiévale

Les histoires traditionnelles positiviste de la science ont eu tendance à ignorer ou dénigrer les réalisations des philosophes médiévaux de naturelles et, pour être juste, il semble bien y avoir une différence radicale entre la scolastique et les promoteurs de la nouvelle philosophie du XVIIe siècle. Les historiens n’ont pas encore d’accord sur comment ce changement se, mais il y a une prise de conscience croissante que l’on retrouve ses racines au moyen-âge. L’analogie de l’univers comme une machine, typique de la philosophie mécaniste de Descartes, apparaît en Europe occidentale dès que Hugh de St Victor au XIe siècle [NOTE]. Comme nous l’avons vu plus haut, Pierre Duhem vu dans la condamnation de 1277, le rejet de l’idée que l’univers devait être la manière dont Aristote pensé qu’il fallait et la naissance de la réalisation que le fonctionnement de l’univers devait être déterminé empiriquement. Le néo-platonisme de Copernic et Kepler avait mis au point en Italie par le biais de la fin du moyen âge alors que l’insistance sur un univers intelligible et rationnels peut être trouvé dans la philosophie scolastique de naturel.

Comme c’est le souvent le cas, le débat a été caractérisé comme polarisé entre deux positions – la continuité de la science dans le moyen-âge et le début de la période modern et la révolution scientifique, marquant une rupture décisive des traditions antérieures. AC Crombie est un membre éminent de l’école de la continuité, la méthode expérimentale à Robert Grosseteste et Roger Bacon suivi. Edward Grant voit la science moderne construite sur les fondations solides de médiévales de la séparation de la science de la religion, de rationalité et de l’enseignement universitaire. La grande tentation pour les tenants de la continuité, qui tous ne résistent avec succès, consiste à lire les idées scientifiques modernes dans les travaux des âges précédents. Par exemple, Grant peut-être voit trop dans le œuvre de Grégoire de Rimini sur l’infini et essaie de faire un précurseur des théories de la dix-neuvième siècle Georg Cantor de nombres transfinis [NOTE]. Les commentaires de Roger Bacon sur expérience ont également tendance à être mise, d’autant plus qu’il n’y a peu de preuves il a jamais fait quoi que ce soit bien dans cette direction lui-même. On ne veut pas prendre ces critiques trop loin, toutefois, que le cadre académique des universités produit certainement la plupart des personnes qui ont travaillé sur la science à l’époque moderne, même avec le plan de cours essentiellement médiévale [NOTE].

Malgré l’énorme quantité de l’érudition moderne sur la révolution scientifique, il n’y a pas convenue de la réponse à la question de pourquoi c’est arrivé en Europe occidentale au XVIIe siècle et pas ailleurs ou plus tôt. Certaines théories incluent : suggestion de sociologue de Robert Merton du puritanisme si les conditions pour la science, le système de Thomas Kuhn de la science normale et révolution, Frances Yates demande de crédit pour la magie hermétique, Duhem et Stanley Jaki pour la théologie catholique et argument selon lequel de Lynn White la force motrice était fournie par le changement technologique. Aucune théorie ne s’est avérée tout à fait satisfaisante ou convaincant, car ils ont tendance à chercher soit à des causes internes ou externes, et non une combinaison. Pour l’environnement extérieur, la contribution médiévale pourrait provenir de l’institution de l’Université, la réception de la pensée grecque et arabe et la vision du monde d’un Dieu de créateur rationnelle. Internes à la science médiévale, il y a le travail de développement, de critiquer et rejets hypothèses commencés par scolastiques philosophes naturels et toujours en cours.

Conclusion
Philosophie naturelle, telle qu’enseignée dans les facultés des Arts de l’Université, était considérée comme un domaine essentiel de l’étude à part entière et pour passer à des sujets plus élevés. C’était un domaine indépendant, séparé de la théologie, qui jouissait d’une bonne partie de la liberté intellectuelle tant qu’elle était limitée au monde naturel. Bien qu’il y aurait une action si les philosophes naturels a fait un pas en dehors de ces limites, procédures disciplinaires de l’Eglise visaient principalement les théologiens qui ont été impliqués dans une zone beaucoup plus dangereuse. En général, il y avait des religieux en faveur de la fin du moyen âge et de la reconnaissance qu’il était un élément important de l’apprentissage, les sciences naturelles. La mesure à laquelle la science médiévale a conduit directement à la nouvelle philosophie de la révolution scientifique reste un sujet de débat, mais il a certainement eu une influence considérable.

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